Il capitale \u00e8 sempre stato globale, ne sanno qualcosa gli schiavi e gli indigeni e tutti coloro che hanno subito espropriazioni. \u00c8 appunto il modello delle enclosure <\/em>che produce l\u2019esercito di mano d\u2019opera di riserva, ma rinnova anche l\u2019accumulazione originaria, \u00abhanno incorporato il suolo al capitale\u00bb dice Marx (Il Capitale, libro I, cap. XXIV). Ma ogni forma di accumulazione \u00e8 originaria, starter di una ripartenza, di un nuovo ciclo di appropriazione e sfruttamento. Si tratta di recinzioni ed espulsioni, divisioni e inquisizioni che hanno in comune la capacit\u00e0 di disarticolare il corpo sociale e di produrre differenze e diseguaglianze utili al sistema. \u00abL\u2019accumulazione originaria non \u00e8 stata quindi semplicemente un\u2019accumulazione e concentrazione di forza-lavoro e capitale. \u00c8 stata anche un\u2019accumulazione di differenze <\/em>e di divisioni<\/em> nella classe lavoratrice, cos\u00ec che gerarchie basate sul genere, come anche sulla \u201crazza\u201d e l\u2019et\u00e0, sono diventate un elemento costitutivo del dominio di classe<\/strong> e della formazione del proletariato moderno\u00bb, dice Silvia Federici (Federici 2015 \u2013 85<\/a>). Si tratta dunque anche di uno spostamento dell\u2019asse principale intorno al quale si esprime la lotta di classe, e cio\u00e8 dal sistema di produzione in generale a quello della riproduzione della forza lavoro. Elemento questo che \u00e8 uno dei meriti pi\u00f9 fruttuosi del movimento femminista internazionale; perch\u00e9 \u00e8 qui che si produce vita e resistenza alla sua espropriazione. Tutto questo senza perdere di vista i meccanismi dell\u2019accumulazione, indispensabile al capitale che ha l\u2019obbligo di ripetersi in tutte le forme possibili, pena l\u2019implosione del sistema. (Non a caso la prima critica alla interpretazione marxiana dell\u2019accumulazione capitalista \u00e8 stata sollevata da una donna: Rosa Luxemburg).<\/p>\n Ad ogni crisi economica, infatti, il capitale deve mettere in atto un nuovo processo di accumulazione, cio\u00e8 un processo di colonizzazione e espropriazione che \u00e8 facile poter individuare all’interno dello svolgersi storico di questo sistema di produzione. Il conflitto di classe si deve dunque esprimere sul piano del lavoro salariato (la produzione in senso stretto), ma anche su quello della riproduzione del capitale, come accumulazione originaria, e quello della riproduzione della forza lavoro perch\u00e9 non possiamo considerare la vita sociale interpretata da un soggetto astratto, universale e asessuato che non risente delle differenze e delle gerarchie insite nella divisione del lavoro, con un discrimine da non poter pi\u00f9 sottacere che \u00e8 quello tra il lavoro salariato e quello non salariato. Non si pu\u00f2 cio\u00e8 ignorare \u00abche nella societ\u00e0 capitalista la riproduzione della vita quotidiana sia stata sussunta alla riproduzione della forza lavoro e costruita come lavoro \u201cfemminile\u201d non retribuito\u00bb (Federici 2018 – 159<\/a>). Elemento questo rivendicato dai movimenti delle donne sin dagli inizi degli anni \u201970 del secolo scorso e che ci permette di poter mettere in campo un concetto quale quello di \u201cpatriarcato del salario\u201d che non rispecchia semplicemente una rivendicazione di genere, ma che esprime una ennesima contraddizione del capitale.<\/p>\n Se poi arriviamo ai modi di produzione post industriale (post Fordismo) l\u2019elemento riproduttivo della forza-lavoro non viene semplicemente trascurato, ma con un gioco di prestigio, si trasforma in quella parte del lavoro di riproduzione che corrisponde alla formazione della mano d\u2019opera e quindi in capitale fisso. Fenomeno questo evidenziato dalla natura sempre pi\u00f9 cognitiva del lavoro stesso; tutto questo non facendo nessun investimento, ma delegandolo al lavoratore. Cos\u00ec il tempo della riproduzione, tempo non pagato, lavoro occulto, in realt\u00e0 contribuisce \u2013 e sempre di pi\u00f9 \u2013 alla produzione. Il tempo passato in fabbrica non \u00e8 ormai pi\u00f9 di una frazione del tempo realmente dedicato al lavoro, sino al momento in cui \u00e8 la condizione esistenziale in toto ad essere completamente sussunta all’interno del lavoro, quasi annullando la distinzione tra tempo di vita e tempo di lavoro.<\/p>\n Si \u00e8 parlato, a questo proposito, di lavoro cognitivo, ma anche di un nuovo paradigma dell\u2019accumulazione che trasporta la vita intera dentro le dinamiche di valorizzazione del capitale<\/strong>. Se a questo aggiungiamo lo smantellamento del welfare in atto in tutta Europa si percepisce come i limiti dello sviluppo siano percepiti meglio dal capitale stesso (che \u00e8 un dispositivo automatico alla ricerca del profitto) nel momento in cui, quasi a raschiare il fondo del barile, si avventa in modo compulsivo su ogni scampolo di bene comune e su ogni risorsa da poter espropriare. Siamo di fronte a forme di sfruttamento che riguardano non soltanto il tempo di lavoro, ma anche il tempo di vita, l\u00e0 dove anche la produzione si fa pi\u00f9 immateriale, produzione ormai fortemente dipendente dalla messa al lavoro dei caratteri relazionali e mentali di quegli umani che costituiscono la forza lavoro e contribuiscono in modo impersonale al general intellect.<\/em><\/p>\n General intellect: <\/em>concetto marxiano estrapolato dai \u201cGrundrisse\u201d, che ha anche una corrispondenza in Frege: \u00abcol termine pensiero intendo non l\u2019atto soggettivo del pensare, ma il suo contenuto Ma non si tratta della solita opposizione tra anima e corpo. \u00abAnima \u00e8 il corpo come intenzione, apertura verso l\u2019altro, incontro, sofferenza e godimento\u00bb (Berardi 2016 – 7). L\u2019era del corpo, quella della produzione industriale, era l\u2019era del disciplinamento; della creazione di dispositivi che piegavano il corpo, che si appropriavano di muscoli e braccia. L\u2019era del digitale mette al lavoro l\u2019anima<\/em>, il flusso semiotico che il tempo di lavoro umano \u00e8 in grado di emanare. Si \u00e8 passati dall’alienazione al coinvolgimento.<\/p>\n Nella catastrofe si fa faticosamente strada la visione di un pertugio, di una possibilit\u00e0. Il general intellect<\/em> che corrisponderebbe al sapere che, abbiamo detto, viene catturato dal capitale, non fa pi\u00f9 riferimento al capitale fisso per divenire di fatto lavoro vivo. Il possibile carattere riordinante del lavoro cognitivo (Leonardi parla di carattere neghentropico<\/a> \u2013 Leonardi 2017) potrebbe essere liberato dalla sua subordinazione al profitto, sostituendo la logica del valore (valore di scambio) con quella della ricchezza (valore d\u2019uso). Un uso che dovr\u00e0 perci\u00f2 privilegiare una produzione \u2013 realmente sostenibile \u2013 di valori in grado di soddisfare bisogni e desideri di tutti e non profitto per pochi. Questo significa anche un orientamento delle lotte non soltanto per il salario ma \u201coltre il salario\u201d.<\/strong> L\u2019elemento oltre<\/em>, sarebbe lo spazio che le lotte operaie per il salario e per il controllo della produzione possono aver aperto per ipotizzare e provare a mettere in pratica sistemi e relazioni non impattanti e pi\u00f9 egualitarie. Oltre sarebbe oltre lo sfruttamento della natura, oltre ogni tipo di discriminazione di etnia, religione, genere, et\u00e0 e di specie, umana e non umana, biologica o non.<\/p>\n Occorre poi ricordare i tagli allo stato sociale, quelli ai servizi e, in particolare, quelli relativi all’istruzione e alla sanit\u00e0, che hanno riportato nelle case, di nuovo con un carico di genere, i lavori relativi alla cura dei bambini, degli anziani e dei malati cronici. In questo scenario la risposta non pu\u00f2 semplicemente essere figlia del conflitto tra capitale e forza lavoro salariato. La lotta, meglio le lotte si devono articolare perci\u00f2 su fronti i pi\u00f9 variegati comprendendo forme di mutualismo e assistenzialismo che hanno per\u00f2 in comune la ricostruzione dei beni comuni; come se \u2013 pur potendo apparire poca cosa \u2013 si volesse lasciare un segnale che racconta che un altro mondo \u00e8 possibile e che da subito possiamo iniziare a costruirlo. E con la ricostruzione dei beni comuni appare, immediato e coinvolgente il riconoscersi, l\u2019appartenenza, la relazione. Una ricomposizione che \u00e8 di classe oltre la classe (al suo uso semplicistico).<\/p>\n Il lato ecologico dell\u2019economia politica Il conflitto di classe non si pu\u00f2 allora esaurire nel campo del salario e sulle condizioni del lavoro, ma deve potersi esprimere sulle finalit\u00e0 della produzione e sul tipo di forma merce <\/em>messa in cantiere. Forse l\u2019insieme \u00e8 quello che aveva intuito Benjamin gi\u00e0 nel 1940, quando \u2013 commentando Fourier \u2013 trova nel lavoro degli armoniani<\/em>, il modello utopico di un\u2019attivit\u00e0 liberata. Lavoro che ispirandosi al gioco sarebbe una forma di lavoro non sfruttato e che quindi si svolgerebbe fuori dal rapporto con il capitale. Benjamin cos\u00ec commenta: \u00abun lavoro cos\u00ec ispirato al gioco non \u00e8 diretto alla produzione di valori, ma al miglioramento della natura [\u2026] Una terra ordinata secondo questa immagine cesserebbe di essere parte \u201cdi un mondo in cui l\u2019azione non \u00e8 sorella del sogno\u201d.<\/p>\n L\u2019azione e il sogno vi diverrebbero fratelli\u00bb (Benjamin 1986 -7; parzialmente citato da Leonardi 2017 – 66). Nei Passagenwerk<\/em>, inoltre, Fourier era stato messo in relazione con Bachofen che trovava nella societ\u00e0 matriarcale l\u2019archetipo della natura che si manifesta come madre generosa, in opposizione alla visione \u201cferoce\u201d (m\u00f6rderische<\/em>) dello sfruttamento della natura dominante a partire dal XIX secolo. Nella visione utopica di Fourier, Benjamin scorgeva la proiezione di un\u2019et\u00e0 smarrita cos\u00ec da vedere come una consonanza ritrovata tra l\u2019antico e il nuovo che d\u00e0 nuova vita al sogno antichissimo del \u201cpaese di Cuccagna\u201d. In un altro passo di Benjamin rintracciabile nel \u201cBaudelaire\u201d (Benjamin 2012 \u2013 565) dice ancora: \u00abL\u2019estrinsecarsi del lavoro nel gioco presuppone forze produttive altamente sviluppate, che solo oggi sono a disposizione dell\u2019umanit\u00e0, ma che purtroppo vengono impiegate in senso contrario alle loro possibilit\u00e0, cio\u00e8 in caso di guerra. Eppure, anche in epoche caratterizzate da forze produttive non sviluppate l\u2019immagine crudele dello sfruttamento della natura non era affatto scontata\u00bb. Questi brevi brani di Benjamin fanno emergere due aspetti quali la separazione e la polarizzazione dei concetti di gioco e lavoro, caratteristiche del pensiero occidentale e una forma acuta di anti naturalismo che si fa evidente nel sistema di produzione capitalista.<\/p>\n La parte che rimane del popolo delle origini, di quelle persone che non hanno cambiato forma, \u00e8 l\u2019umanit\u00e0 quale la conosciamo, quella storica e quella contemporanea. Lo sviluppo dell\u2019universo fu un processo di diversificazione tale per\u00f2 che gli indio attuali sono coloro che sfuggirono alle trasformazioni. Miti simili sono presenti anche fuori delle Americhe: \u201cin quel tempo non c\u2019erano alberi, torrenti, animali o cibo\u201d. Il mondo era completamente ricoperto di persone. Dopo, un uomo (autorevole, un big man<\/em>) decise di trasformare alcune persone in specie differenti e in fenomeni naturali. Quelli rimasti, sono i nostri antenati (Nuova Guinea). Si tratta dunque, all’origine, di un\u2019umanit\u00e0 senza mondo o di un mondo dalla forma umana. Un\u2019umanit\u00e0 che \u00e8 dunque anche sostanza del mondo, sua attanza.<\/p>\n \u00c8 il contrario del Giardino dell\u2019Eden. In questi miti gli esseri umani arrivano prima e da loro si genera il resto della creazione. \u00ab\u00c8 la Natura che nasce o si \u201csepara\u201d dalla Cultura e non il contrario\u00bb (Danowski e de Castro<\/a> p. 148). Esiste dunque un\u2019arcaica latenza umanoide in ogni cosa del mondo. Ogni oggetto \u00e8 anche un altro soggetto. In questo mondo <\/em>il concetto di impronta ecologica (mangiare presuppone, ad esempio, la distruzione di altre forme di vita) \u00e8 certamente pi\u00f9 palese. L\u2019antropomorfismo di queste popolazioni si pone all\u2019opposto dell\u2019antropocentrismo del pensiero occidentale. Qui il concetto di crescere o quello di progredire non hanno alcun senso, al massimo verr\u00e0 loro in mente di conservare lo stato di fatto del mondo, di conservare il mondo. \u00c8 qui che prende senso l\u2019affermazione: \u201cVivir bien, no mejor<\/em>\u201d.<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/www.perunaltracitta.org\/wp-content\/uploads\/2018\/12\/marx-environmentalist-300x220.jpg\")
<\/a> oggettivo che pu\u00f2 costituire il possesso comune di molti\u00bb (Frege 1892). Marx la chiama anche \u201ccapacit\u00e0 scientifica oggettivata\u201d cogliendone forse soltanto una parte (Marx, Frammento sulle macchine). Il capitale esercita cio\u00e8 forme di biopotere particolarmente sofisticate. Lo sfruttamento del lavoro, in epoca fordista, si esercitava sui corpi, oggi il lavoro \u2013 anche se non tutto \u2013 \u00e8 diventato \u201ccognitivo\u201d, allora subordina e cattura l\u2019intelligenza, il linguaggio, i saperi, ma anche gli affetti, dice Bifo<\/a> e tutto questo egli lo chiama l\u2019anima<\/em>. Oggi il capitale sfrutta financo l\u2019anima.<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/www.perunaltracitta.org\/wp-content\/uploads\/2018\/12\/vetro-1024x767.jpg\")
<\/a>abita, dunque, dentro l\u2019elemento riproduttivo della diade riproduzione\/produzione, in quel versante dove la lotta di classe e le lotte per l\u2019ambiente e per i beni comuni si caratterizzano come forme di svelamento dall’operazione di occultamento che il capitale ha fatto mettendo in atto quella che si potrebbe chiamare accumulazione per appropriazione (lavoro domestico, lavoro servile, doni gratuiti dell\u2019ambiente)<\/strong>. Ma anche nel semplice concetto che vede la natura come unica entit\u00e0 di produzione, verificando invece che il ciclo delle altre trasformazioni agisce su materie prime a bassa entropia verso scarti ad alta entropia (Leonardi 2017). La connessione, pi\u00f9 o meno esplicita, tra lavoro e natura \u00e8 tutta insita nel sistema di produzione capitalista.<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/www.perunaltracitta.org\/wp-content\/uploads\/2018\/12\/feminist-2923720_960_720.png\")
<\/a>Rovesciare il paradigma che contiene l\u2019opposizione natura-cultura, per il quale la cultura, il fatto tecnico, l\u2019artificiale si contrappongono al naturale che sarebbe preesistente. Provare a pensare l\u2019opposto. Ecco una cosmologia amerindia. All’inizio non c\u2019era niente, ma le persone esistevano gi\u00e0, non c\u2019era nulla del mondo, solo umani. Questa specie degli inizi era morfologicamente duttile. Una duttilit\u00e0 caosmica <\/em>aperta appunto a un certo disordine (antropofagia, incesto). Poi alcune persone si trasformano, prendono un\u2019altra forma rimanendo per\u00f2 persone. E le forme sono quelle di altre specie biologiche, di fiumi, monti ed altri elementi geografici; di pioggia, vento ed altri fenomeni meteorologici; e pietre e corpi celesti, stelle e meteore.<\/p>\n
\n